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禪修
禪修可遠溯自印度古奧義書時代。印度的聖者，由於氣候與環境的關係，常在森林樹下靜坐冥想。在西元前五世紀前後，婆羅門、佛教、耆那教皆以靜坐冥想為修持方法。佛教的禪修有別於其他宗教的靜坐，視智慧與定力同等重要的四種禪定境界，強調修禪不在追求神通能力、不停滯於特殊境界，而在理解緣起、苦、無常、無我等佛教基本教義，以達到悟道解脫。
佛教的基本訓練就是「戒、定、慧」三學，就是持戒過正當生活、禪修凝聚心志力量、學習佛教經典與教義。三學為一切佛教宗派的修行基礎，落實到八正道（佛教徒修行的八種正確途徑）就是正念（梵文dhyāna，意為靜慮）與正定（samādhi，音譯為三昧）。基本的正念修行方法是四念住，盤腿專注於呼吸（又稱安般），進而專注於身、受、心、法四種對象，觀察其起落相續狀態，以至於切身體驗到緣起實相。正定則指達到心不散亂之狀態。
佛教將打坐到進入三昧過程中的心理活動，非常細微地分為止、觀、定等階段，所以產生四禪八定等種種判別禪定階段與成果的系統。所謂四禪，依次為出離欲界執著而生喜樂，離開思維達到定境而生喜樂，離開喜樂狀態而達到安定微妙的樂受，以及不喜不樂的純然清淨。八定包括四禪，然後再加上感覺到空間沒有邊際，意識沒有邊際，沒有任何想法是純有而可須執著，以及既非有想、又非完全沒有想的狀態。由於強調不停滯於特殊境界，而能以定生慧。早期佛教經典多只論四禪，而不談四禪之上的空定；後來發展出以禪修為主軸的各種宗派，將禪修的範疇和意義擴大。他們也各自發展不同的禪修技巧，像是數息、內觀、慈心禪、止觀、念佛、話頭、默照等。
中國佛教針對禪修的方法以及詮釋，發展出不同的宗派，例如隋唐之際建立的天臺宗整理與系統化禪定，以及念佛觀想的淨土實踐，還有最具中國特色的禪宗。這些宗派各有其傳承與禪修方法。天臺宗的禪修是止觀雙運，止（Samatha）是止息一切妄念，觀（Vipasyana）是觀察一切真理，即是定慧雙修的意思。淨土宗包含觀想念佛以及持名唸佛。前者依據十六種對象，逐步觀想；後者以專注憶念阿彌陀佛名號為主。禪宗的禪修主旨是明心見性，經由禪修觀照人人原本皆有的佛性，甚至將日常作息舉止皆視為禪修，以便在電光火石霎那間，悟解成道。此種證悟經驗是超越言語所能形容的，如人飲水，冷暖自知。禪宗六祖慧能（638 ~ 713）的偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」就是表達禪宗禪修境界最著名的公案。
禪宗不強調外緣的知識，強調回到禪修本身，但是以心繫境的禪定，發展出參公案、參話頭的看話禪，以及守默與觀照的默照禪，藉以觀察禪坐本身心念活動，然後又藉以突破此一假象，回歸本性的方法。不論是參話題、或者參公案，本身是沒有意義的，那只是一種使禪修者開悟的方法。當在用功參話頭或在參公案時，出現了任何答案，都要提示禪修者自己：「這不是我要的」。才能參出疑團，才有機會參破疑團。禪宗的禪修更擴展到日常生活所有的時間，不只枯坐，沒有形勢之分，即所謂活在當下，從各種層面來實踐禪的精神，獲得悟道。.
禪宗的祖師系譜、環繞禪修而設定的禪寺生活制度（叢林清規）、證悟目標（人人皆有佛性、人人皆可成佛），從唐末至今，禪宗發展出五家七宗（指濟宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗、法眼宗，加上臨濟宗分出的黄龍派和楊岐派），影響中國佛教最大，幾乎可說為宋代以後，中國最大的佛教宗派，也主導了響中國佛教的禪修方式。禪宗弔詭地使用語言，以及視日常生活思維和禪坐依樣重要的修行意義，建立中國禪宗的特色。
目前在臺灣道場中，有幾個以禪修著稱的道場：（一）法鼓山──兩宗兼用的中華禪：融和傳統禪觀、南傳禪法、臨濟禪與曹洞禪法所成；（二）靈鷲山──寂靜修：是禪體密用，兼以南傳佛教的禪定戒律為基礎；（三）佛藏山──永嘉禪法：以禪宗的參話頭及永嘉大師的禪法，作為行持法門。（四）中臺山──中道實相觀：以數息、參話頭及中道實相觀為階次。（五）佛光山──佛光人間生活禪：以菩提心為核心，按大小乘佛法之菩提道次，安立禪觀次第與方法，依根機分級，從數息、念佛，到參話禪。
1990年代以來，臺灣社會習禪的風氣大盛，除了上述佛教團體的提倡之外，與各式各樣禪修傳統傳入臺灣有關。新興的傳修方式，有來自含東南亞的南傳佛教、喜馬拉雅山地區的藏傳佛教，還有從亞洲傳播到歐美地區的禪修方法（例如內觀），反映當代社會認可禪修增加定力與觀照力，能紓解壓力、適應高度變化的生活。
【撰寫者】
李玉珍（政治大學宗教研究所副教授）
【參考文獻】
1. 陳家倫，〈南傳佛教在臺灣的發展與影響：全球化的分析觀點〉，《臺灣社會學》第24期，2012.12，頁155-206。
2. 楊惠南，《禪史與禪思》，臺北：東大，2008。